“Io sono venuto perchè abbiano la vita e l’abbiano in sovrabbondanza”. (Giovanni 10:10)
Come disse Mahatma Gandhi, "Dobbiamo essere il cambiamento che vogliamo
vedere nel mondo".
Ho appreso
per la prima volta questo tipo di comunicazione in un campeggio nonviolento in sicilia
e ho realizzato rapidamente il potenziale che questa teoria ha di trasformare
la vita degli individui, e infine la società e il mondo nel suo insieme.
Secondo il suo fondatore, Marshall Rosenberg, qui non si tratta solo di
comunicazione, o di non violenza. Più che una semplice teoria o tecnica,
è una filosofia di vita completamente nuova e un nuovo modo di comunicare
basato su una nuova visione del mondo, ovvero un modo completamente nuovo
di pensare, sentire e guardare la vita, e tutto ciò che la riguarda.
Marshall
Rosenberg (1934-2015) era un ebreo americano laureato in Psicologia Clinica, ma
all'inizio della sua carriera come psicoterapeuta, si rese presto conto che
l'analisi, la psicoanalisi e la diagnosi di rabbia e altri problemi psicologici
che le persone gli presentavano non conducevano ai cambiamenti che lui e i suoi
pazienti desideravano e di cui avevano maggiormente bisogno. Rosenberg si rese
conto che il problema era più sistemico che specifico per questa o quella
persona, e per questo motivo anche la soluzione ai problemi doveva essere
sistemica.
La comunicazione non violenta si sforza di essere un modo alternativo di
comunicazione, un linguaggio tutto nuovo per affrontare la violenza
individuale e sociale e creare una nuova cultura, un nuovo mondo, il
Regno di Dio sulla terra in termini cristiani. Nel frattempo, siamo
consapevoli che la lingua che usiamo dall'inizio della civiltà è violenta,
perché siamo violenti, non per natura ma per educazione. Siamo violenti,
perché cresciamo e siamo educati in una società le cui strutture e
istituzioni sociali sono basate su una visione del mondo e una cultura violente.
Il successo
dell'utilizzo di questo processo in psicoterapia ha spinto Rosenberg a condurre
dei seminari raggiungendo così molte più persone. Da quel momento in poi, il
fondatore della comunicazione nonviolenta ha viaggiato in tutto il mondo per
insegnare e indurre le persone a parlare questa nuova lingua, specialmente
nelle aree di conflitto. Il successo è stato enorme. Tutti coloro che entrarono
in contatto con questo ipo di comunicazione prima o poi si resero conto di aver
vissuto in errore e sorrisero speranzosi alla possibilità di vivere una vita
più piena, più genuina e più felice.
Come siamo chiamati a vivere
“Come eletti di Dio, santi e amati,
rivestitevi di compassione, gentilezza, umiltà, mansuetudine e pazienza.
Abbiate pazienza e, se qualcuno ha una lamentela contro l'altro, perdonatevi
l'un l'altro; così come il Signore ti ha perdonato, così anche tu devi perdonare.” (Colossesi 3:12-13)
Rosenberg si rese conto che stava affrontando un problema globale, una
domanda che gli era venuta in mente: come dobbiamo davvero vivere? Dato che non
si poteva rispondere a questa domanda nel campo della psicologia, si rivolse
alla religione. In tutte le religioni che ha studiato, vi ha trovato la parola
compassione; così, è giunto alla conclusione che siamo fatti per vivere
compassionevolmente con noi stessi e con gli altri.
Nella tradizione giudaico-cristiana, la compassione di Dio per il suo
popolo è incondizionata (Isaia 54:10). Per Gesù, era naturale provare
compassione per le persone che attraversavano il suo cammino; è per
questo che Gesù provò compassione per le moltitudini che camminavano
come pecore senza pastore (Matteo 9: 35-38) e per i due ciechi seduti
ai margini della strada della vita, incapaci a causa della cecità di
parteciparvi pienamente (Matteo 20: 29-34).
I concetti e
gli strumenti della comunicazione non violenta sono progettati per aiutarci a
pensare, ascoltare e parlare in modi che suscitano compassione e generosità
dentro di noi e verso gli altri. Il linguaggio nonviolento ci aiuta a
interagire in modi che ci portano a sentirci più vivi, genuini e solidali.
Il modo di
pensare e le tecniche necessarie per vivere compassionevolmente sono molto
diversi dai modi in cui ci è stato insegnato nel corso dei secoli.
Come abbiamo vissuto
Senza nemmeno accorgercene, lungi dal comunicare compassionevolmente con
noi stessi e con gli altri, abbiamo usato un linguaggio offensivo e
violento: ferisce, provoca e alimenta i conflitti. Il linguaggio che
la maggior parte degli esseri umani usa è un linguaggio statico, basato
sull'abuso e l'abuso di verbi statici,usati per giudicare, interpretare,
diagnosticare, classificare ed etichettare le persone che incontriamo.
Abbiamo la cattiva abitudine di evidenziare i difetti degli altri, di dire
loro cosa c'è di sbagliato in loro e di dare loro consigli su come dovrebbero
essere.
Sin dai
tempi antichi, abbiamo usato un linguaggio che promuove il conflitto interno ed
esterno, la guerra fredda o aperta, l'aggressività passiva o esplosiva e quindi
viviamo in un mondo di sfruttatori e sfruttati, padroni e schiavi, dominanti e
dominati - né uno né l'altro è felice; né i promotori né i malati di guerra
vivono in pace; come dice il proverbio, "Coloro che vanno in guerra,
cedono e apprendono (violenza)".
Siamo stati educati in strutture di potere in cui alcuni si giudicano superiori
agli altri, appioppandosi a se stessi la prerogativa di etichettare ciò che
è buono o cattivo, giusto o sbagliato, giusto o ingiusto, adeguato o inadeguato.
Coloro che si sottomettono e obbediscono alle regole imposte loro sono chiamati
buoni, quelli non disposti a sottomettersi o ribellarsi contro le regole sono
chiamati cattivi. La giustizia in questo mondo è retributiva; i buoni, coloro
che obbediscono, vengono premiati e i cattivi, quelli che disobbediscono,
vengono puniti. La comunicazione empatica si confronta ed espone questo errore
nel linguaggio e nel comportamento alla base di questa visione del mondo.
Un linguaggio che valuta ed etichetta
I tempi in cui possiamo osservare senza dare un'opinione, una nostra valutazione
o un giudizio non accadono molto spesso. La nostra cultura è abusiva perché
siamo dipendenti dall'etichettatura e dall'inquadratura di tutto ciò che
osserviamo. Perché se uno ad esempio ha ucciso un cane, ora tutti lo chiamano
un killer di cani, e così via, mettiamo etichette su tutto e tutti quelli che
vediamo: così diventa egoista, pigro, vanitoso, cattivo, bugiardo ...
Questo è l'uso
e l'abuso del verbo per legare le persone a un'identità statica e impedire loro
di crescere, scoprire e cambiare nel loro vero io. Col passare del tempo, i
nostri occhi si rannuvolano di pregiudizi che ci accecano come cataratte della
realtà, fino a quando finiamo solo per vedere ciò che vogliamo vedere e sentire
ciò che vogliamo sentire.
Una linguaggio che nega la responsabilità e la capacità di scegliere
L'uso e
l'abuso, con noi stessi e con gli altri, di espressioni come "Devo fare
questo o quello che mi piaccia o no" e "È mio dovere fare una cosa
del genere ..." rimuovono la nostra libertà e ci rendono schiavi del
dovere e soggetti a qualcosa che non è di nostra scelta.
La negazione
o l'abdicazione della nostra scelta e capacità decisionale ha il risultato
immediato di negare la responsabilità per gli atti che commettiamo. Dato che
non è davvero la nostra scelta, non rispondiamo né ci sentiamo responsabili per
quello che facciamo.
In questo
stato d'animo, milioni di ebrei furono assassinati nelle camere a gas durante
la seconda guerra mondiale mentre quelli che li uccidevano si difendevano in
tribunale dicendo che stavano solo seguendo gli ordini, desensibilizzandosi
così alle atrocità che avevano compiuto. Oggi usiamo lo stesso metodo quando
diciamo: sono ordini dal capo, è la regola o la costituzione o la politica
aziendale ...
Un linguaggio coercitivo che minaccia colla punizione
Le persone
che sono costrette a fare cose per paura di essere punite o per vergogna o
colpa, si sentono degradate, quando si rendono conto che qualcuno può punirle e
farle soffrire se non rispettano.
Coloro che
sono costretti a svolgere determinati compiti, anche quando sono ben eseguiti,
così come quelli che li hanno richiesti con minacce di punizione, pagano un
prezzo molto alto perché la violenza può solo generare violenza; sulla strada
della violenza, il dare e ricevere compassionevoli non possono mai essere
raggiunti.
Un linguaggio che seduce coi premi
Lo stesso si può dire quando un compito da svolgere è motivato da una
ricompensa che desideriamo e ci aspettiamo di ricevere. Anche in questo caso,
il motivo non è la compassione, né la gioia di contribuire al bene degli altri.
Fare qualcosa per ricevere ricompensa non proviene dall'energia che mira ad
arricchire la nostra vita e quella degli altri.
Chiunque fa
qualcosa per essere pagato, smetterà di farlo una volta che la paga si ferma;
mentre "chi corre per la gioia di correre, non si stanca". Sia i compiti
motivati dai premi, sia i compiti
motivati dalla punizione sono violenti;
poiché nessuno dei due è volontario, cioè, per libera scelta, non arricchisce
la vita di chi li ordina né arricchisce la vita di chi li esegue. Al contrario,
impoveriscono la vita di entrambi perché stabiliscono relazioni umane di
disuguaglianza che nascono dalla violenza generando così più violenza.
Viver compassionevolmente
La lingua è l'interazione tra parole e concetti; l'intelligenza è
l'interazione tra i neuroni. Nel corso di milioni di anni di evoluzione umana,
il linguaggio e l'intelligenza si sono evoluti in parallelo. È impensabile che
esista l'intelligenza senza linguaggio e linguaggio senza intelligenza. Un
bambino impara a parlare e con questo apprendimento è, allo stesso tempo,
educato; l'istruzione non sarebbe possibile senza l'uso della lingua.
Potremmo
considerare di cambiare prima la nostra vita e solo dopo apprendere una nuova
lingua adatta a questo nuovo modo di vivere. Tuttavia, poiché il bambino viene
educato allo stesso tempo, impara a parlare, abbracciamo la conversione, cioè
integriamo questa nuova visione del mondo e questo nuovo modo di vivere, mentre
adottiamo e usiamo, con noi stessi e con gli altri, questo nuovo linguaggio che
è implicito in esso.
Impariamo e
usiamo il linguaggio della non violenza e il resto seguirà. Questo è ciò che ha
fatto sì che Rosenberg abbandonasse la pratica privata in psicoterapia e
invece, prendesse la strada correndo seminari da una città all'altra insegnando
questa nuova lingua e tutti coloro che l'hanno appresa hanno visto i loro
problemi risolti e sperimentato una "metanoia" - un cambiamento di
mentalità - seguito da un cambiamento di vita, senza la necessità di alcuna
psicoterapia basata su analisi o psicoanalisi.
Alla base di
tutte le azioni umane, ci sono esigenze che cercano di essere soddisfatte; la
comprensione e il riconoscimento di questi bisogni possono portare a stabilire
una base condivisa per la connessione, la cooperazione e, in definitiva e più a
livello globale, la pace.