giovedì 31 ottobre 2019

L'uomo di domani

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La società educa le persone a essere violente con gli altri e a reprimere la loro rabbia innata; per coloro che non possono farlo, la società esercita il suo potere coercitivo e punitivo su di loro. 
In questo modo, sulla base del falso concetto che gli esseri umani sono violenti per natura, le strutture di potere e violenza si perpetuano.



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La visione del mondo su cui poggia la comunicazione non violenta come lingua di un Nuovo Mondo, il Regno di Dio che Gesù è venuto per portare nel mondo, è che Dio ha creato tutte le cose buone. L'autore del libro della Genesi ci mostra un Dio che si rallegra in ogni realtà creata dicendo:
 "E Dio vide che era buono" (Genesi 1).  
Se tutto è buono, allora quanto più l'uomo è creato a immagine e somiglianza di Dio stesso, il creatore di tutto (Genesi 1:26).

Oltre a teologi come Walter Wink, Image result for walter wink 
Paul TillichImage result for Paul Tillich 
 e Teilhard de Chardin,Image result for Teilhard de Chardin 
 Rosenberg Image result for rosenberg psicologofu anche molto influenzato dal suo insegnante Carl Rogers, Image result for carl rogers
il grande maestro della psicoterapia non direttiva, incentrata sulla persona.

In un articolo scritto alla fine della sua vita, Rogers ha descritto l'umore dell'uomo di domani. 

Le sue previsioni si sono dimostrate corrette e le sue idee continuano ad essere attuali e stimolanti e dovrebbero aiutare a determinare quale visione del mondo dovrebbe guidare il nostro pensiero.

 Pertanto, l’uomo di domani,Image result for Teilhard de Chardin


  • sarà aperto al mondo interiore ed esteriore, a nuovi modi di essere, a vedere nuove idee e concetti. 
  •   sarà diffidente della scienza e della tecnologia volte a controllare il mondo della natura e delle persone.
  •   cercherà nuove forme di comunicazione, vicinanza e intimità.
  • avrà considerazione per gli altri e un rispetto positivo e benevolo; quando aiuta, lo fa in modo gentile e cortese, non morale e non giudicante.
  • per quanto riguarda l'ecologia, si allearà con le forze della natura, non in guerra per la loro conquista.
  • sarà ostile alle istituzioni inflessibili e burocratiche altamente strutturate; con la consapevolezza che le istituzioni esistono per servire le persone e non viceversa.
  • sarà diffidente nei confronti di autorità esterne che sono moralmente autonome, ovvero confidano nelle proprie esperienze e coscienza morale per dare giudizi di valore che potrebbero andare contro leggi che sono considerate ingiuste.
  • sarà persona spirituale, cioè  che cerca di trovare significato, visione e ragione di vita più grandi dell'individuo e persino della vita stessa.

martedì 29 ottobre 2019

Il linguaggio della Pace

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“Io sono venuto perchè abbiano la vita e l’abbiano in sovrabbondanza”. (Giovanni 10:10)

Come disse Mahatma Gandhi, "Dobbiamo essere il cambiamento che vogliamo
 vedere nel mondo".

Ho appreso per la prima volta questo tipo di comunicazione in un campeggio nonviolento in sicilia e ho realizzato rapidamente il potenziale che questa teoria ha di trasformare la vita degli individui, e infine la società e il mondo nel suo insieme.


Secondo il suo fondatore, Marshall Rosenberg, qui non si tratta solo di 
comunicazione, o di non violenza. Più che una semplice teoria o tecnica,
 è una filosofia di vita completamente nuova e un nuovo modo di comunicare
 basato su una nuova visione del mondo, ovvero un modo completamente nuovo
 di pensare, sentire e guardare la vita, e tutto ciò che la riguarda.

Marshall Rosenberg (1934-2015) era un ebreo americano laureato in Psicologia Clinica, ma all'inizio della sua carriera come psicoterapeuta, si rese presto conto che l'analisi, la psicoanalisi e la diagnosi di rabbia e altri problemi psicologici che le persone gli presentavano non conducevano ai cambiamenti che lui e i suoi pazienti desideravano e di cui avevano maggiormente bisogno. Rosenberg si rese conto che il problema era più sistemico che specifico per questa o quella persona, e per questo motivo anche la soluzione ai problemi doveva essere sistemica.
 
La comunicazione non violenta si sforza di essere un modo alternativo di
 comunicazione, un linguaggio tutto nuovo per affrontare la violenza 
individuale e sociale e creare una nuova cultura, un nuovo mondo, il 
 
Regno di Dio sulla terra in termini cristiani. Nel frattempo, siamo 
consapevoli che la lingua che usiamo dall'inizio della civiltà è violenta,
 perché siamo violenti, non per natura ma per educazione. Siamo violenti, 
perché cresciamo e siamo educati in una società le cui strutture e 
istituzioni sociali sono basate su una visione del mondo e una cultura violente.

Il successo dell'utilizzo di questo processo in psicoterapia ha spinto Rosenberg a condurre dei seminari raggiungendo così molte più persone. Da quel momento in poi, il fondatore della comunicazione nonviolenta ha viaggiato in tutto il mondo per insegnare e indurre le persone a parlare questa nuova lingua, specialmente nelle aree di conflitto. Il successo è stato enorme. Tutti coloro che entrarono in contatto con questo ipo di comunicazione prima o poi si resero conto di aver vissuto in errore e sorrisero speranzosi alla possibilità di vivere una vita più piena, più genuina e più felice.


Come siamo chiamati a vivere
“Come eletti di Dio, santi e amati, rivestitevi di compassione, gentilezza, umiltà, mansuetudine e pazienza. Abbiate pazienza e, se qualcuno ha una lamentela contro l'altro, perdonatevi l'un l'altro; così come il Signore ti ha perdonato, così anche tu devi perdonare.”
(Colossesi 3:12-13)

Rosenberg si rese conto che stava affrontando un problema globale, una domanda che gli era venuta in mente: come dobbiamo davvero vivere? Dato che non si poteva rispondere a questa domanda nel campo della psicologia, si rivolse alla religione. In tutte le religioni che ha studiato, vi ha trovato la parola compassione; così, è giunto alla conclusione che siamo fatti per vivere compassionevolmente con noi stessi e con gli altri.
 
Nella tradizione giudaico-cristiana, la compassione di Dio per il suo 
popolo è incondizionata (Isaia 54:10). Per Gesù, era naturale provare 
compassione per le persone che attraversavano il suo cammino; è per 
questo che Gesù provò compassione per le moltitudini che camminavano 
come pecore senza pastore (Matteo 9: 35-38) e per i due ciechi seduti 
ai margini della strada della vita, incapaci a causa della cecità di 
parteciparvi pienamente (Matteo 20: 29-34).

I concetti e gli strumenti della comunicazione non violenta sono progettati per aiutarci a pensare, ascoltare e parlare in modi che suscitano compassione e generosità dentro di noi e verso gli altri. Il linguaggio nonviolento ci aiuta a interagire in modi che ci portano a sentirci più vivi, genuini e solidali.

Il modo di pensare e le tecniche necessarie per vivere compassionevolmente sono molto diversi dai modi in cui ci è stato insegnato nel corso dei secoli.


Come abbiamo vissuto 

Senza nemmeno accorgercene, lungi dal comunicare compassionevolmente con
 noi stessi e con gli altri, abbiamo usato un linguaggio offensivo e 
violento: ferisce, provoca e alimenta i conflitti. Il linguaggio che 
la maggior parte degli esseri umani usa è un linguaggio statico, basato
 sull'abuso e l'abuso di verbi statici,usati per giudicare, interpretare,
 
 diagnosticare, classificare ed etichettare le persone che incontriamo. 
Abbiamo la cattiva abitudine di evidenziare i difetti degli altri, di dire
 loro cosa c'è di sbagliato in loro e di dare loro consigli su come dovrebbero
 essere.
Sin dai tempi antichi, abbiamo usato un linguaggio che promuove il conflitto interno ed esterno, la guerra fredda o aperta, l'aggressività passiva o esplosiva e quindi viviamo in un mondo di sfruttatori e sfruttati, padroni e schiavi, dominanti e dominati - né uno né l'altro è felice; né i promotori né i malati di guerra vivono in pace; come dice il proverbio, "Coloro che vanno in guerra, cedono e apprendono (violenza)".
 
Siamo stati educati in strutture di potere in cui alcuni si giudicano superiori
 agli altri, appioppandosi a se stessi la prerogativa di etichettare ciò che
 è buono o cattivo, giusto o sbagliato, giusto o ingiusto, adeguato o inadeguato.
 Coloro che si sottomettono e obbediscono alle regole imposte loro sono chiamati 
buoni, quelli non disposti a sottomettersi o ribellarsi contro le regole sono 
chiamati cattivi. La giustizia in questo mondo è retributiva; i buoni, coloro 
che obbediscono, vengono premiati e i cattivi, quelli che disobbediscono, 
vengono puniti. La comunicazione empatica si confronta ed espone questo errore
 nel linguaggio e nel comportamento alla base di questa visione del mondo.


Un linguaggio che valuta ed etichetta
I tempi in cui possiamo osservare senza dare un'opinione, una nostra valutazione o un giudizio non accadono molto spesso. La nostra cultura è abusiva perché siamo dipendenti dall'etichettatura e dall'inquadratura di tutto ciò che osserviamo. Perché se uno ad esempio ha ucciso un cane, ora tutti lo chiamano un killer di cani, e così via, mettiamo etichette su tutto e tutti quelli che vediamo: così diventa egoista, pigro, vanitoso, cattivo, bugiardo ...

Questo è l'uso e l'abuso del verbo per legare le persone a un'identità statica e impedire loro di crescere, scoprire e cambiare nel loro vero io. Col passare del tempo, i nostri occhi si rannuvolano di pregiudizi che ci accecano come cataratte della realtà, fino a quando finiamo solo per vedere ciò che vogliamo vedere e sentire ciò che vogliamo sentire.






Una linguaggio che nega la responsabilità e la capacità di scegliere 
L'uso e l'abuso, con noi stessi e con gli altri, di espressioni come "Devo fare questo o quello che mi piaccia o no" e "È mio dovere fare una cosa del genere ..." rimuovono la nostra libertà e ci rendono schiavi del dovere e soggetti a qualcosa che non è di nostra scelta.

La negazione o l'abdicazione della nostra scelta e capacità decisionale ha il risultato immediato di negare la responsabilità per gli atti che commettiamo. Dato che non è davvero la nostra scelta, non rispondiamo né ci sentiamo responsabili per quello che facciamo.

In questo stato d'animo, milioni di ebrei furono assassinati nelle camere a gas durante la seconda guerra mondiale mentre quelli che li uccidevano si difendevano in tribunale dicendo che stavano solo seguendo gli ordini, desensibilizzandosi così alle atrocità che avevano compiuto. Oggi usiamo lo stesso metodo quando diciamo: sono ordini dal capo, è la regola o la costituzione o la politica aziendale ...


Un linguaggio coercitivo che minaccia colla punizione
Le persone che sono costrette a fare cose per paura di essere punite o per vergogna o colpa, si sentono degradate, quando si rendono conto che qualcuno può punirle e farle soffrire se non rispettano.

Coloro che sono costretti a svolgere determinati compiti, anche quando sono ben eseguiti, così come quelli che li hanno richiesti con minacce di punizione, pagano un prezzo molto alto perché la violenza può solo generare violenza; sulla strada della violenza, il dare e ricevere compassionevoli non possono mai essere raggiunti.


Un linguaggio che seduce coi premi
Lo stesso si può dire quando un compito da svolgere è motivato da una ricompensa che desideriamo e ci aspettiamo di ricevere. Anche in questo caso, il motivo non è la compassione, né la gioia di contribuire al bene degli altri. Fare qualcosa per ricevere ricompensa non proviene dall'energia che mira ad arricchire la nostra vita e quella degli altri.

Chiunque fa qualcosa per essere pagato, smetterà di farlo una volta che la paga si ferma; mentre "chi corre per la gioia di correre, non si stanca". Sia i compiti motivati ​​dai premi, sia i compiti motivati ​​dalla punizione sono violenti; poiché nessuno dei due è volontario, cioè, per libera scelta, non arricchisce la vita di chi li ordina né arricchisce la vita di chi li esegue. Al contrario, impoveriscono la vita di entrambi perché stabiliscono relazioni umane di disuguaglianza che nascono dalla violenza generando così più violenza.

Viver compassionevolmente
La lingua è l'interazione tra parole e concetti; l'intelligenza è l'interazione tra i neuroni. Nel corso di milioni di anni di evoluzione umana, il linguaggio e l'intelligenza si sono evoluti in parallelo. È impensabile che esista l'intelligenza senza linguaggio e linguaggio senza intelligenza. Un bambino impara a parlare e con questo apprendimento è, allo stesso tempo, educato; l'istruzione non sarebbe possibile senza l'uso della lingua.

Potremmo considerare di cambiare prima la nostra vita e solo dopo apprendere una nuova lingua adatta a questo nuovo modo di vivere. Tuttavia, poiché il bambino viene educato allo stesso tempo, impara a parlare, abbracciamo la conversione, cioè integriamo questa nuova visione del mondo e questo nuovo modo di vivere, mentre adottiamo e usiamo, con noi stessi e con gli altri, questo nuovo linguaggio che è implicito in esso.

Impariamo e usiamo il linguaggio della non violenza e il resto seguirà. Questo è ciò che ha fatto sì che Rosenberg abbandonasse la pratica privata in psicoterapia e invece, prendesse la strada correndo seminari da una città all'altra insegnando questa nuova lingua e tutti coloro che l'hanno appresa hanno visto i loro problemi risolti e sperimentato una "metanoia" - un cambiamento di mentalità - seguito da un cambiamento di vita, senza la necessità di alcuna psicoterapia basata su analisi o psicoanalisi.

 
Alla base di tutte le azioni umane, ci sono esigenze che cercano di essere soddisfatte; la comprensione e il riconoscimento di questi bisogni possono portare a stabilire una base condivisa per la connessione, la cooperazione e, in definitiva e più a livello globale, la pace.